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大內頭社太祖夜祭

大內頭社太祖夜祭
頭社仍然保有祀壺信仰,頭社西拉雅人所祭祀的神靈沒有具體的形象,大多存在於壺體或瓶體內,而這與漢人神明祭祀的金身或神像大相逕庭。
資產類別: 民俗及有關文物-信仰
所在地址: 臺南市大內區
公告日期: 公元2008年06月27日
創建/起源年代: 無公告資訊
攝影者: 趙守彥
經 緯 度: 120.39893,23.14497
指定/登錄機關: 臺南市政府
公告文號: 府文資字第0970141209號
資產保存者: 太上龍頭忠義廟管理委員會

指定/登錄理由

1.頭社夜祭是西拉雅尚存少數的夜祭活動,是漢化最為鮮明聚落之一,值得加以保存。

2.「頭社夜祭」為原臺南縣現存四處夜祭中,較具場面亦為最具指標性者。每年如期舉行,深富地方性與文化性。

3.祭典儀式雖有漢化,但仍具西拉雅族群特色,尤其點豬至拜豬儀式相當具特殊性。

發展源流

「頭社」位於臺南市大內區頭社里,地理位置為曾文溪流域中游大內段丘群的頭社段丘之上,介於海拔50公尺到130公尺之間,是臺南平原進入玉井盆地的交通隘口。頭社是西拉雅族的居住地,在族群分類上屬於西拉雅族大武壟社群的一支,內部包括了大小10個聚落,現今的住民除了西拉雅族後裔之外,也有不少漢人移居至此。在口述傳說中,頭社居民的祖先來自於海外,據傳在渡海來臺時,在海上碰到大霧,船隻迷失方向進退惟艱,在束手無策之際便向太祖(平埔西拉雅族祖靈信仰中的主要神祇,一般泛指西拉雅族先民的化身,但非特定家系的祖先,而是族人共同祭祀的對象)祈求,此時忽然看見天上有大白旗一旒,船隻就順此大旗航行,最後抵達了臺灣。經過這次海上迷航的事件,為了感謝太祖的庇佑,在太祖的誕辰日,也就是每年的農曆10月15日,頭社人都會準備許多祭品,聚集在太祖身處的公廨(西拉雅族祭祀太祖的場所)之前,身穿大白衣,手牽著手,舞蹈歌唱酬神。久而久之,這樣的酬神習俗便成為今日我們所俗稱的太祖夜祭祭典。

自明清時期漢人大批渡臺時,臺灣西部平埔族群最先與漢人接觸,大部分平埔族群在這個時期皆接受到漢人文化的同化,頭社族人亦然,除了日常的服飾與語言受到漢化影響外,傳統信仰也融入了漢人的祭祀習俗,例如頭社族人開始將祭司稱為「尪姨」,以及頭社夜祭的祭祀方式融合了漢人祭祀的爐主制度。到了日治時期,總督府在臺灣各地推行了同化計畫與皇民化運動,希望能收編殖民地人民的認同與改造他們的日常生活習俗。在這個時期,頭社村的宗教信仰活動都被禁止,公廨也被拆了,緊接著在太平洋戰爭時的飢荒與兵荒馬亂,村落社會的發展遭遇嚴重打擊,太祖信仰也隨著沉寂了許久。在二次戰後,頭社居民開始重新復振太祖信仰,建造了新的公廨來迎回太祖,並且定期舉行太祖夜祭。由於頭社的文化復振運動較早開始進行,文化保存的成果與積累相當豐富可觀,因此頭社不僅吸引了許多研究者前往調查,也成為了其他平埔族群村莊在文化復振上學習與取經的對象。在近年來,在政府多元文化政策的鼓勵之下,頭社居民積極地推廣「太祖夜祭」活動,並且多方結合地方產業與觀光產業,今日頭社的「太內產業文化節」即是「太祖夜祭」與「地方產業」的成功結合。

主要特色

頭社太祖夜祭主要是為了慶祝太祖每年一度的聖誕千秋,其中亦包含了頭社居民對太祖的感恩與祈福之意。一般來說,太祖夜祭可以分成廣義與狹義兩種,廣義的太祖夜祭主要指從農曆9月1日至11月1日的一系列歲時祭儀,而狹義的太祖夜祭則主要指在農曆10月14、15日舉行的儀式正典活動,主要的儀式過程有:(1)迎神(2)點獻豬(3)拜天公(4)牽曲(5)翻豬禮(6)再牽曲(7)禁向。

在儀式正典當日,約在下午6時乩童便會帶領著爐主與頭人(地方的意見領袖)祭祀太祖,恭請老祖降臨公廨接受族人的祝壽,接著開始進行點豬儀式,請求太祖點收各項祭品。接著便會稍作休息,直到晚間11時才會再次開始儀式,而這之間則是安插許多表演活動。到了11時,乩童便會開始拜天公、牽曲、翻豬、再牽曲(「牽曲」是一種由婦女擔任,雙手交叉牽圍成圈,配合簡單的二進一退舞步,邊唱邊跳的儀式歌謠,主要在於感念太祖的庇護),至此頭一日的夜祭算是告一段落。隔天15日上午約8時,便會到村內各家進行牽曲祝賀,牽曲結束後便進行禁向與收向儀式(將神靈引回祭祀用的瓶體之中),等到中午時分,村內族人與來賓一起享用午餐後,約下午2時左右擲杯選出下屆爐主及頭家,至此整個太祖夜祭儀式便算是完成。

不同於一般我們所理解的平埔夜祭儀式,頭社太祖夜祭儀式的一項特別之處在於其融合了許多漢人文化。如前所述,由於頭社作為平原與山野地區的隘口,在地理位置上是平地漢人進入山區的必經之處,往往也成為了漢人移居的首選之處,因此頭社不僅有著明顯平埔族群與漢人混居的現象,雙方之間也有著「文化合成」的現象,即地方文化與外來文化接觸時,合成、形塑產生一種新的在地文化,頭社西拉雅人的太祖夜祭亦融合了不少漢人文化的元素。在夜祭儀式中,我們可以看到漢人儀式中常見的線香與金紙等儀式物,以及三牲、五牲、油飯、粽子、麵豬、紅彩等儀式獻禮,此外也還有懷舊電影、布袋戲以及漢人民間技藝的陣頭活動,使得整個場面熱鬧非凡,甚至在近年來還結合了較為新潮的戰鼓陣、電音三太子等活動,增加了儀式活動整體的豐富性與多元性,也讓頭社的太祖夜祭在酬神祭祀之餘,更添加許多的熱鬧與歡慶氛圍。

儘管頭社的太祖夜祭看似受到了漢人文化的許多影響,但這並不代表頭社的傳統文化就面臨消失,事實上夜祭儀式中仍然許多地方與漢人文化習俗是截然不同的。首先,頭社仍然保有祀壺信仰,頭社西拉雅人所祭祀的神靈沒有具體的形象,大多存在於壺體或瓶體內,而這與漢人神明祭祀的金身或神像大相逕庭。其次,西拉雅人稱這些存在於壺體內的靈體為「向」,夜祭儀式中的「開向」顧名思義就是把瓶中的向魂釋放出來,就字面上的解釋與漢人「七月鬼門開」雖然類似,對於漢人來說「鬼門開」之後便諸事不宜,但西拉雅人卻剛好相反,「開向」之後是各種禁忌解除的美好時光,大家可以盡情歌唱、打獵、結婚,反而是「禁向」之後很多事情都不能做。第三,頭社西拉雅人的祭祀人員或是儀式主持者多半是女性擔任,儀式的傳承主要也是傳女,具有神聖意涵的牽曲儀式也是由女性來開場,甚至也有耆老指出西拉雅人所祭祀的太祖乃是女性的說法,這些強調女性在儀式地位上的優先性,與傳統漢人重男輕女的觀念相當不同。由此來看,頭社的太祖夜祭活動有其傳統保守之處,也有其創新與創意之處,今日頭社太祖夜祭儀式的保存與發展,不僅僅是為了延續稀少珍貴的傳統習俗與宗教信仰,也可以讓我們重新思考平埔與漢人之間文化交流的可能性與發展性。
頭社西拉雅人的祭祀人員或是儀式主持者多半是女性擔任,儀式的傳承主要也是傳女。
頭社西拉雅人的祭祀人員或是儀式主持者多半是女性擔任,儀式的傳承主要也是傳女。
在儀式正典當日,約在下午6時乩童便會帶領著爐主與頭人祭祀太祖,恭請老祖降臨公廨接受族人的祝壽,接著開始進行點豬儀式,請求太祖點收各項祭品。
在儀式正典當日,約在下午6時乩童便會帶領著爐主與頭人祭祀太祖,恭請老祖降臨公廨接受族人的祝壽,接著開始進行點豬儀式,請求太祖點收各項祭品。
祭品包含鐵丁、硬幣、綠豆、穀殼等祭品,取其添丁、發財、五穀豐收之寓意。
祭品包含鐵丁、硬幣、綠豆、穀殼等祭品,取其添丁、發財、五穀豐收之寓意。

文獻資料

  • 1.石萬壽(1981)。〈頭社的阿日祖祭典〉。《民俗曲藝》8:1-7。 
  • 2.李國銘(1998)。〈頭社夜祭與祀壺信仰初探〉。《臺灣風物》48(1):63-136。 
  • 3.翁佳音(1984)。〈頭社的阿立祖祭典〉。《臺灣風物》34 (2):98-104。 
  • 4.潘英海(1994)。〈文化合成與合成文化:頭社村太祖年度祭儀的文化意涵〉。《臺灣與福建社會文化研究論文集》,頁235-256。 
  • 5.潘英海(1994)。〈聚落、歷史與意義:頭社村的聚落發展與族群關係〉。《中央研究院民族學研究所集刊》77:89-123。 
  • 6.潘英海(1994)。〈祀壺釋疑一從「祀壺之村」到「壺的信仰叢結」〉。《平埔族群硏究學術硏討會會議論文集》,頁1-30。 
  • 7.劉斌雄(1987)。〈臺灣南部地區平埔的阿立祖信仰〉。《臺灣風物》37(3):1-62。

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