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屏東縣排灣族古樓部落Maljeveq(五年祭)

屏東縣排灣族古樓部落Maljeveq(五年祭)
五年祭刺球儀式是由祭師向空中用力抛擲祭球,圍成一圈的每位族人代表,各自持著10多公尺長之專用竹竿,朝祭球爭相刺去。
資產類別: 民俗及有關文物-信仰
所在地址: 屏東縣來義鄉
公告日期: 公元2012年04月26日
創建/起源年代: 無公告資訊
攝影者: 趙守彥
經 緯 度: 120.68571,22.50167
指定/登錄機關: 屏東縣政府
公告文號: 屏府文推字第1010114906號
資產保存者: 屏東縣部落文化教育學會

指定/登錄理由

1.五年祭是排灣族對祖靈追思、謝恩的祭祀,對象是祖靈和創世神,儀式上相當莊嚴、隆重,有慎終追遠之意。

2.祭典儀式保存良好,排灣族最具代表性之祭典。

3.獨具排灣族系特色的信仰祭儀。

4.深具傳統性、地方性、歷史性、文化傳承之意義。

發展源流

Maljeveq一般中文翻譯稱為五年祭。此說源自於宮本延人等日治時期人類學家的說法,認為該祭儀傳統上為5年舉行一次,故稱為五年祭。不過根據排灣族傳說,五年祭源自於早先的「三年祭」,本應為3年舉行1次,不見得5年舉行1次,兩者同樣是世人、祖靈和創世神相約祭拜的祭典,時間則為3年1次。而近代人類學家對於「ljeveq」一詞的探討,認為Maljeveq原意可能是「要舉行神靈與祖靈的祭儀」,因此也有人將此稱為「人神盟約祭」。以下為免混淆,皆以Maljeveq稱之。每次祭祀前10天都透過巫師占卜與祖靈相約於何日何時相會,當日以燒小米梗的煙為號,以迎祖靈降世賜福。

古樓部落(Kuljaljau)的Maljeveq起源傳說與天神對人界的許諾有關。古代有位Drengerh的女神在冥界曬衣時,不慎掉落古樓頭目家族次子Ljemedj的家屋上。Ljemedj發現後問祂來自何處,Drengerh說從天上來,並要他燃燒小米梗,讓其隨煙回到天界。Ljemedj點火後,Drengerh在升天時對他說在5天後的清晨,隨煙到天界,到時祂會自家倉庫頂等他。5天後,Ljemedj依約照做,果然見到Drengerh,並帶領Ljemedj到天界前後5次。Drengerh教他「化豬」的祭儀、各種小米種植的方法、巫女的昇立儀式和頭目婚禮,最後教他舉行maljeveq的祭儀,以求人世的永世福祉。Ljemedj後來在冥界與Drengerh結婚,生下5女1男。Ljemedj將子女帶回到人界後,養育並教他們祭儀,這些子女長大後成為最早的巫女和巫師,並將祭儀傳播出去,從此人界有了Maljeveq。

古樓的另一則傳說也提到,Maljeveq原來是3年舉行1次,從不間斷。但某一次祭儀的準備期間,發生Girhing頭目家族的兩兄弟為了爭執誰能持有最長刺球桿,取刺球竿的接尖端互相攻擊,最後雙亡的慘劇,這觸犯了禁忌,導致祭儀停辦5次。停辦期間古樓天災人禍不斷,經巫師占卜詢問Ljemedj的祖靈,Ljemedj托夢表示要恢復Maljeveq的祭儀才能平息災禍。但過往人神約定的3年週期已被打破,於是以5年為1週期舉行,同時建立新的刺球場,並以燃燒小米梗的「煙」為對天界的訊號,來迎接祂回到世上,藉藤繩製作的球賜下祝福,於是成為現在的祭儀方式。

古樓部落在Maljeveq祭儀與排灣族文化上有其重要地位。除了上述的傳說將古樓視為Maljeveq的發源地(雖然這說法並非各部落都認同),古樓是布曹爾(Butsul)亞族向東擴張的重要據點,傳統文化上的地位顯赫。日治時期古樓也維持著400多戶的規模,以致於日人曾5次鼓勵部落頭目與族人遷移,以及後來聚落由舊古樓遷到現址,削弱其勢力,但其聚落至今仍維持千人以上的規模。加上戰後基督教在當地並未取代傳統信仰,傳統頭目與巫師仍保有儀式和社會的重要性。因此相較於其他多數排灣族部落,古樓的Maljeveq依然相對完整,未因外力而消失,百年來僅在民國48年(公元1959年)因部落搬遷而停辦1次,可說是南排灣群的代表祭儀。

主要特色

Maljeveq的祭儀5年舉行1次,也是排灣族歲時祭儀的一部分,通常在開墾新墾地的9或10月舉行。整個分為前祭、正祭和後祭3個階段,前後約15天。

在祭儀之前幾個月,古樓部落的族人會利用墾地的時間,砍伐收集竹子,以製作新的刺球場和祭桿。祭桿會分成頭目、貴族、平民、祭場守護神與祭司5種,其中頭目的祭桿繪有百步蛇紋飾並綁上5根刺環作為裝飾,貴族的祭桿素面但綁上1至2根刺環,其他則素面無裝飾且依上述等級降低長度。

前祭開始後,全部落的男性會上山修路,全部落的男女則要到部落內外的各守護神壇進行遮蔽儀式,以防惡靈隨祖靈降臨到部落,妨礙祭儀進行。接著青年勇士開始用木頭和竹子架設刺球場,排定各家族代表的位置,女巫則進行選拔擲刺球祭司與助手的儀式,並占卜決定祭儀開始的日期。女巫會向獵區的神壇祭儀舉行各種驅邪儀式,並向各頭目與家族長老行祝聖儀式,各家族的代表則練習刺球。

正祭開始當天,青年勇士們會穿戴華麗的傳統服飾和佩刀,由女巫和巫師帶領,在祖靈屋前舉行迎靈的儀式。女巫和巫師會在祖靈屋內祭祀,男性青年在外面圍繞以小米梗點燃的火跳勇士舞,並循著煙霧依序向Ljemedj報告今年的狩獵成果,最後由祭司帶領,誦禱詞告知神靈Maljeveq開始。接著女巫對每位代表進行增強儀式,確保各家族代表能有足夠的神力完成刺球,儀式結束後便進入刺球場進行第1場刺球儀式。由巫師主持刺球。刺球場由各家族的青年勇士作為代表參與,嚴禁女性進入。祭司和助手會站在頭目家代表的位置旁,依序拋出16顆刺球。每顆刺球代表不同的象徵意義,其中第1顆是獻給邪神的「邪球」Pinuqadisan,祭司會刻意擲歪,避免讓人刺中,其他每球則會擲到要有人刺中;第2顆名為Pinutjinalan代表了祖靈Ljemedj的榮耀;第3至6顆球稱 Pinupalisiyanan,分別代表健康、財富、獵物、穀糧豐收;7至16顆球稱為Sinupu,其中依序代表了好運、福氣、幸福、平安、財富等涵意。第一場刺球結束後,接下來3天祭司們會在祖靈屋祭神,其他人則回家祭祀自己家族的祖靈。

到第3天下午,在祭司的帶領下,全部落的人到祖靈屋(供奉受到邀請而回到部落的祖靈屋子)進行送惡靈的儀式。各家會用1枝帶葉的竹枝將家中的惡靈請出來,並由祭司帶領下,帶著祭品將惡靈送出部落,然後繞路回來。隔天會舉行送善靈的儀式,過程大致相同,但祭品會準備更為豐富,然後進行第2次刺球儀式。這次刺球的進行方式與第1次大致相同,不同之處在於,擲完15顆刺球後,祭司會到祖靈屋拿最後一球,這球代表著這次Maljeveq的整個運勢。刺中這一球的人,部落族人當晚會前往他家跳舞拜訪,確認此球帶來的運勢是福是禍。至於祭桿則在刺球結束後立刻砍斷成節帶回家,祭場則當天隨即拆除,正祭結束。

後祭在正祭結束隔天開始。祭司跟參與刺球的勇士會到各頭目家進行解除遮蔽儀式。然後到祖靈屋,將祭場守護神祭桿刺到的刺球獻給太陽慶祝。然後所有的參與刺球的勇士要去打獵以測試運氣,打獵有收獲者要將護身符交還女巫。

Maljeveq祭儀強調人與神靈的關係,除了透過煙霧維持與神靈的連結,保佑人界的平安與豐收,祭儀也維持刺球的神聖性,透過刺球的活動趨吉避凶,決定各家族的運勢。
五年祭前部落遮護祭儀後,祭師為頭目及祭儀創始作增強力量之祭儀,以求家族安泰、祭典圓滿。再赴刺球祭儀勇士家唸經驅邪避凶、祈求祖靈保佑。
五年祭前部落遮護祭儀後,祭師為頭目及祭儀創始作增強力量之祭儀,以求家族安泰、祭典圓滿。再赴刺球祭儀勇士家唸經驅邪避凶、祈求祖靈保佑。
第1顆刺球象徵獻給邪神的「邪球」pinuqadisan,祭司會刻意擲歪,避免讓人刺中,其他15顆球象徵各種好運涵意,祭司都會擲到讓人刺中。
第1顆刺球象徵獻給邪神的「邪球」pinuqadisan,祭司會刻意擲歪,避免讓人刺中,其他15顆球象徵各種好運涵意,祭司都會擲到讓人刺中。
在五年祭的第1天清晨,頭目率領族人盛裝至祖靈壇(lusivawan)前舉行迎靈儀式,祭司燃燒小米粳以煙為記號,恭請祖靈降臨部落與族人共度五年祭,帶領族人以歌舞迎悅祖靈。
在五年祭的第1天清晨,頭目率領族人盛裝至祖靈壇(lusivawan)前舉行迎靈儀式,祭司燃燒小米粳以煙為記號,恭請祖靈降臨部落與族人共度五年祭,帶領族人以歌舞迎悅祖靈。

文獻資料

  • 1.許功明、柯惠譯(1994)。《排灣族古樓村的祭儀與文化》。臺北:稻鄉。 
  • 2.童春發(2001)。《臺灣原住民史:排灣族史篇》。臺中:臺灣省文獻委員會。 
  • 3.譚昌國(2002)。〈袓靈屋與頭目家階序地位;以東排灣土坂村patjalinuk家為例的研究〉,收錄於黃應貴主編《物與物質文化》。臺北:中研院民族所。 
  • 4.蔣斌(1988)。〈排灣族五年祭〉,「臺灣省土著宗教祭儀研討會」。臺北:中研院民族所。 
  • 5.陳枝烈(1999)。〈排灣族古樓部落的五年祭〉。原住民教育季刊14:34-46。

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