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開元寺

開元寺
開元寺山門於修復時特別著重正立面,面寬廣五開間,為六立柱式,前廊有步口、屋簷延伸為「出簷」,兩側內牆在前廊上段繪彩畫佛教故事、中下段為彩繪泥塑、浮雕。
資產類別: 古蹟-寺廟
所在地址: 臺南市北區北園路89號
公告日期: 公元1985年08月19日
創建/起源年代: 清康熙29年(公元1690年)
攝影者: 藍星球資訊
經 緯 度: 120.22282,23.01187
指定/登錄機關: 内政部
公告文號: 74臺內字第338095號
資產保存者: 開元寺

指定/登錄理由

臺南開元寺原為明鄭時期所建「北園別館」,清康熙29年(1690年)創建,初名「海會寺」,清咸豐9年(1859年)訂名「開元寺」,係為七開間五落雙護龍之合院建築,佔地遼闊,寺內遺存跨越明鄭、清代、日治及民國等時期。格局完整、建築高雅、環境清幽,襯托出佛家淨土氛圍,為臺灣最具歷史之古剎之一。寺內文物包括鄭經井、七弦竹、匾額及碑記等珍貴史料,以及多位重要名家之作品(書法、詩作、彩繪、木雕、古鐘、畫作、石碑等),具歷史、文化及藝術價值,表現各時期地方營造技術流派特色以及稀少性。符合「古蹟指定及廢止審查辦法」第2條第1、2、3、4、5款。

發展源流

開元寺原為鄭成功嗣子鄭經(1642-1681)於明永曆34年(公元1680年)建造之園亭,稱之為北園別館。當時因為鄭軍於金門、廈門一帶戰事節節敗退,老臣部將陳永華(1634-1680)、柯平(?-1680)等人又相繼過世,被迫撤軍退守臺灣。鄭經在當時稱洲仔尾的海邊建造亭園樓閣,一說為使其母董氏於園林中居住安享晚年,另一方面則立庶出的兒子鄭欽(1662-1681)為監國掌管政事,自己也退居於此,故亦稱為「承天府行臺」。鄭經後來在此離世。

清領臺後,別館因乏人管理而逐漸荒廢,直至清康熙29年(公元1690年),總鎮王化行(生卒年不詳)、臺廈道王效宗(?-1691)有鑑於臺灣未有佛寺,因而就北園別館故址改建為寺宇,稱之「海會寺」,此即為開元寺建寺的開端。

開元寺肇建至今,寺名屢經更改,初始稱之為海會寺,在清康熙33年(公元1694年)高拱乾(生卒年不詳)修的《臺灣府志》和清康熙49年(公元1710年)周元文(生卒年不詳)的《重修臺灣府志》中均以海會寺稱之;開元寺1名最早出現在清康熙59年(公元1720年)陳文達(生卒年不詳)修的《臺灣縣志》中,而後乾隆42年(西元1777年),臺灣知府蔣元樞(1738-1781)加以大規模修建,增築各殿、妝塑雕像,定下從山門、彌勒殿、大雄寶殿到大士殿的中軸建築規制及左右廂房等,修後冠稱「開元寺」,並留有碑圖及文字說明。直至清嘉慶1年(公元1796年),臺灣掛印鎮總兵哈當阿(?-1799)重修時,為慶祝皇帝登基,遂取「聖天子緩靖海疆至意」,更名「海靖寺」。鎮總兵哈當阿並題3匾:「三寶殿」、「彈指優曇」、「不二法門」。其後因此寺規模宏大,為臺灣之冠,因此在咸豐9年(公元1859年)重修時,孝廉陳乃嘉(生卒年不詳)所作「代募官修郡北開元寺序」即以開元寺稱之,而後即均以開元寺稱之。

日人治臺後,明治36年(公元1903年),由住持玄精上人(1875-1921)邀請永定禪師(1877-1939)為監院,重修三寶殿(大雄寶殿),採取傳統修葺技術。大正元年(公元1912年)由得圓和尚(1882-1946)主持,重修山門、後又陸續增設僧伽學堂、圓光寶塔。昭和7年(公元1932年)信徒鄭玉記捐修天王殿,後又改稱彌勒殿。

政府實施「三七五減租」時期,擁有大片土地的開元寺發生寺產風波,民國47年(公元1958年)5月欠稅寺產險遭查封,讓開元寺陷入動盪。數年後印明和尚方集資修理佛像、重修山門。民國49年(公元1960年)募捐重修大雄寶殿,並雕塑十八羅漢像,增建外山門,同時修理3丈餘高的大士殿,於民國52至56年間(公元1963-1967年)改建為鋼筋混凝土建築。民國58年(公元1969年)悟慈和尚(1925-2005)繼任方丈後重修寺院,於民國59年(公元1970年)開辦開元幼稚園,並且增建2層樓鋼筋混凝土廂房。民國61年(公元1972年)左右,委由藝術家楊英風(1926-1997)修理大雄寶殿兩側房為鋼筋混凝土樑頂,並由潘麗水(1914-1995)、洪鐘山(生卒年不詳)、蔡草如(1919-2007)等人進行彩繪。被中央政府指定為古蹟之後,民國86年至89年(公元1997-2000年),進行古蹟整修。

主要特色

乾隆42年(公元1777年)蔣元樞的修建工程不僅定名此寺廟為「開元寺」,也奠定格局基礎:增築各殿,妝塑佛像,寺中從山門、彌勒殿、大雄寶殿到大士殿的中軸。這樣的建築形制仍維持典型佛寺的「伽藍格局」,為前後五進,左右各2道廂房,五進順序依次為外山門、山門、彌勒殿、大雄寶殿及大士殿。各進間以庭院相分隔,在整體空間組織嚴謹,院落間層次分明,在臺灣的佛寺中殊屬少見。

山門於修復時特別著重正立面,格外精美,面寬廣達到五開間,為六立柱式,前廊有步口及並且屋簷延伸為「出簷」,兩側內牆在前廊之上段繪彩畫為佛教的故事;中下段均為彩繪之泥塑、浮雕;正立面共有6面門神,為彩繪名匠師蔡草如之作品。中門上繪製的是伽藍及韋馱菩薩,此為佛寺特有的門神,不同於其他寺廟常見的秦叔寶與尉遲敬德。技法上蔡草如也以間色的色彩處理,少了墨線勾勒,衣帶飄揚有動感但不失規律,紋飾繁複華麗但不失莊嚴。兩側邊門繪有「封神演義」裡的四大天王,分持寶劍、琵琶、傘及花貂,頭上一樣也加上1圈頭光以代表其神職。人物表情莊重,神情威嚴。

山門門上懸有清朝嘉慶年間的府城名文人林朝英(1739-1816)的三體對聯(蟲草體、香篆體及竹葉體),蔚為一絕。蟲草體蜷曲而形體流線:「元宗妙道色相俱空,開闢真機細縕無滯」;香篆體束圓為字:「開化十方壹瓶壹鉢,元機參透無我無人」,蘊含佛理並將「開元」2字藏於對聯中。竹葉體擬竹葉之姿態而為詩文,並且佐以竹枝裝飾:「寺古僧閒雲作伴,山深世隔月為朋;修心須悟存心妙,煉性當知養性高。」,呼應著古寺幽遠情懷。

彌勒殿:和大雄寶殿同樣為具大跨距的空間,但因彌勒殿分隔為前廊、前廳、後廳、面闊三名間,中央放置彌勒佛座,左右又置四大金剛,兩側室又分隔為地藏王菩薩及延平郡王殿,後室均為禪房。

與彌勒殿稍寬進深的大雄寶殿,整體面寬橫向原為五開間六立柱式,公元1972年修護時改為三開間前簷柱四柱而室內僅四金柱而已。

開元寺內供奉的神像多於中國大陸傳統佛寺。彌勒殿供彌勒佛,開山堂供延平郡王神位、日本的弘法大師塑像、歷代祖師神位,牆上掛的是鄭成功夫婦和第6任住持玄精上人(1875-1921)的肖像。左護龍除了禪房外,還有客堂、父母堂、以及供祀眾多靈位的空間﹔右護龍最後1間上有匾額「禪堂」,為祖師殿,供奉禪宗的開山祖師「菩提達摩」。開元寺所崇拜的不單是佛教之佛祖、祖師,還有鄭成功及其家人等,這種歷史人物死後被認為成神、為「王爺」,帶有濃厚的民間信仰色彩。崇祀鄭成功,也同時反映了開元寺過往曾作為鄭家居所的歷史事實。而在側面的大小功德堂中奉祀諸多過往信眾祖先牌位,則加入了儒教崇敬父母、祭祖的傳統。

單就佛教本身而言,開元寺也是包容並續多個宗派。開山住持志山法師是來自泉州承天寺的臨濟宗僧人,寺內右護龍奉祀禪宗達摩祖師,而在民國68年(公元1979年)所創辦「慧光圖書館」中的南山堂,則是紀念佛教南山律宗創始人道宣而建。

而歷史傳承上,開元寺作為臺南府城最古老的佛寺,頗具社會影響力,在入世利他與出世修道之間都有特出的事例。得圓法師不惜力抗佛教的商業化的壓力、其徒證峰法師更是致力於佛教改革與關懷社會弱勢之舉。入世濟人的路線自證光法師被處決的「高執德事件」之後影響力式微,但證光法師為佛教所做的改革,在檔案逐漸解密的現在,這段歷史也漸被重拾與重視。

開元寺的包容,也顯現於容納文學的異議抵抗。日治初期連橫(1878-1936)、陳渭川(1879-1912)、趙雲石(1863-1936)及謝石秋(1879-1921)等人聚議而起,以古典漢語詩文為交流媒介的詩社「南社」最常以開元寺為聚會場所。今於大士殿左側禪房北邊七弦竹旁有座詩魂碑,即是昭和5年(公元1930年),因當時推行皇民化運動,在寺中活動的南社哀痛於漢文將被日本政府壓制禁止,將長年以來的詩稿皆埋於地下,立碑以誌。

在佛教多方限制的清代,僧人要獨立建寺是困難重重,即使透過士紳官宦的協助,建寺募資仍是一大挑戰。如今在大雄寶殿中存有1座康熙34年(公元1695年)為募化鑄成的古銅鐘,重11,600臺斤(約6,960公斤),為開山住持志中法師當年募緣所鑄,是臺灣年代最古的銅鐘。鐘面上字跡依然清晰可見,是少見的極品珍物。

開元寺還保存許多明鄭時期的遺物,功德堂裡有北園別館時的古井,因鄭經的生活起居用水來自此井,故名鄭經井。另外,在牆上有鄭成功像和海戰圖數幅,以及當年鑿井挖出的白色海螺化石,乃鎮寺之寶,同時也是研究鄭氏家族的重要史料。
建築形制仍維持典型佛寺的「伽藍格局」,為前後五進,左右各兩道廂房,各進間以庭院相分隔,整體空間組織嚴謹,院落間層次分明。
建築形制仍維持典型佛寺的「伽藍格局」,為前後五進,左右各兩道廂房,各進間以庭院相分隔,整體空間組織嚴謹,院落間層次分明。
此圖為彩繪名匠師蔡草如於中門上繪製的伽藍及韋馱菩薩,為佛寺特有的門神,不同與其他寺廟常見的秦叔寶與尉遲敬德。
此圖為彩繪名匠師蔡草如於中門上繪製的伽藍及韋馱菩薩,為佛寺特有的門神,不同與其他寺廟常見的秦叔寶與尉遲敬德。
在山門之上外掛有「開元寺」匾,內則掛「小西天」匾,「小西天」意指佛門勝地,此匾為清光緒18年(公元1892年)所置。
在山門之上外掛有「開元寺」匾,內則掛「小西天」匾,「小西天」意指佛門勝地,此匾為清光緒18年(公元1892年)所置。

文獻資料

  • 1.王見川(1999)。〈略論日治日治時期的臺南開元寺(1896~1924)〉,圓光佛學學報4,頁279-291。
  • 2.范勝雄(1988)。《府城叢談(2)》。臺南:原臺南縣政府文化處。
  • 3.毛紹周(2009)。〈《臺灣開元寺誌略稿‧歷代住職》待補錄的世代缺空〉,《文史臺灣學報》創刊號,頁339-372。
  • 4.劉致平(1984)。《中國建築類型及結構》。臺北:尚林。
  • 5.黃蘭翔(1998)。〈臺灣傳統佛教建築空間的儒釋道混合特質--以臺南開元寺,法華寺,大天后宮,祀典武廟為例〉,《佛教建築設計與發展國際研討會會議實錄暨論文集》,頁63-83。
  • 6.李乾朗、俞怡萍(1999)。《古蹟入門》。臺北:遠流。
  • 7.傅朝卿(2001)。《臺南市古蹟與歷史建築總覽》。臺南: 臺灣建築與文化資產出版社。
  • 8.江日昇(1995)。《臺灣外記》卷8[康熙43年版]。南投:臺灣省文獻委員會。
  • 9.林謙光(1995)。《臺灣紀略》[康熙29年版]。臺北:宗青。
  • 10.闞正宗(2010)。《物華天寶話開元:臺南市2級古蹟開元寺文物精華》。臺南:臺南開元寺。

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