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艋舺龍山寺

艋舺龍山寺
艋舺龍山寺建築的外觀上,有高翹重疊的屋簷,雕琢細緻的雕刻裝飾。
資產類別: 古蹟-寺廟
所在地址: 臺北市萬華區廣州街211號
公告日期: 公元1985年08月19日
創建/起源年代: 清乾隆3年(公元1738年)
攝影者: 陳曉偉
經 緯 度: 121.49993,25.03678
指定/登錄機關: 内政部
公告文號: 74臺內民字第338095號
資產保存者: 財團法人臺北市艋舺龍山寺

指定/登錄理由

依「文化資產保存法」,確認其有具歷史、文化、藝術價值及具其他古蹟價值,由臺北市政府指定為直轄市定古蹟。

發展源流

早年臺灣北部為一蠻荒瘴癘之地,環境十分險惡,漢人前來墾殖時為求神佑,多攜帶家鄉廟宇香火以為庇護,艋舺龍山寺於此背景下創建於清乾隆3年(公元1738年),供奉觀世音菩薩,由屬於晉江、南安、惠安三邑泉州籍(又稱泉州三邑)的居民,從晉江安海鄉龍山寺分靈來臺。此寺為艋舺地區的信仰、自治與自衛中心,無論是議事、訴訟、調解等均可請求神靈主持公道。昔日三邑商人之商業公會「泉郊」(郊為清領時期臺灣各地的商業公會組織),即以此為會所,可說是當地人生活、集會不可或缺的重心。

清代當時艋舺地區主要為泉州移民,其中又分為三邑人、安溪人、同安人,分別以艋舺龍山寺、艋舺清水巖、以及當時一同安人商戶家中供奉的霞海城隍為中心聚居。艋舺因鄰近淡水河,通船之便利使得商業活動漸漸發達。由於三邑人在艋舺落腳較早,控制碼頭並且向往來的商船抽取「從價稅」(指按商品估計價值抽稅),同安人商業利益因而受到牽制,為此雙方偶有衝突。而且龍山寺落成後,泉州三邑商人就將所居地「頂郊」的行政中心設於該廟。得到了宗教庇護與場地,頂郊擁有稅金、團練、甚至是道路闢建、義渡、義倉、賑災、巡更等公共事務,成為頂郊軍政的大本營。

不過,這樣的體系並沒有將同安人所居住的「下郊」納入。且因為同安人位處泉州府與漳州府交界,也在漳泉械鬥中被認為過於中立,並未幫助同為泉州來臺的「自己人」,種種的利益與信仰衝突,使得雙方嫌隙更加擴大。

咸豐3年(公元1853年)8月,衝突已久的雙方中,三邑人率先發動攻擊。敗逃的同安人逃往北方的大龍峒,但不受當地同安移民接納,最後轉到大稻埕,沿著淡水河重建廟宇街市,利用淡水河從事渡航貿易。此後,艋舺龍山寺影響力與日俱增,成為艋舺的信仰、集會、商業中心。

後於光緒10年(公元1884年)中法戰爭中,法軍侵占基隆獅球嶺,當地居民組織義軍,以龍山寺印行文官署協助擊退法軍,更獲光緒皇帝賜「慈暉遠蔭」匾額。

龍山寺於嘉慶與同治年間,歷經地震和暴雨等天災而有數次大整修,現今的樣貌主要是於日治時期大正9年(公元1920年)改建,當時擔任龍山寺住持福智法師(?-1922)見到龍山寺老舊破損,許多空間被充為公用,便與鄉紳進行募款重建,由泉州名匠王益順(1861-1931)設計建造,前殿八角藻井,鐘鼓樓轎式屋頂及正殿圓形藻井皆精美絕倫。而改建時主要由地方賢達倡導募捐,住持福智和尚率先捐銀,將畢生積蓄捐出。

二次大戰時正殿遭毀,戰後才重建正殿。現今石柱上仍可察覺民國44年(公元1955年)的落款。此寺建築施工嚴謹,雕刻精密而考究,石材多用泉州白石與青斗石,豪華壯麗,為全市各寺廟之冠。

艋舺龍山寺從清乾隆3年初創以後,歷經嘉慶年大修、同治年小修、日治大正年間的大改修,以及臺灣光復後的數度修築;包括其間數十次的小整修,例如屋脊的裝飾,樑架彩繪、鐘鼓樓換屋頂及後殿文昌廳因祝融之災而重建,才有今日所見的規模。 在民國76年(公元1987年)解除戒嚴之後,龍山寺廣場成了人們談論、批評時政的廣場,1支麥克風就在廣場上辦起即席演講,也能順勢招來不少聽眾。雖然偶爾會有激動群眾爬上龍柱等,造成古蹟保存的威脅,導致之後廟方有一段時間不再開放場地,但也成為自清朝統治以來,寺廟做為當地人集會與生活中心的發展見證。

主要特色

艋舺龍山寺在政府的寺廟管理上是以「佛教」為名登記。然而這所以「寺」為名的廟宇,裡面既不常見到佛教法師,也少有一般「正統」佛教的講經說法、參禪打坐等活動。建築的外觀上,有高翹重疊的屋簷,雕琢細緻的雕刻裝飾;內中祭祀的神明,不只有觀音佛祖,也奉祀諸多道教神祇,更有關帝、媽祖及多位王爺等民間信仰常見神明。

而在寺前廣場、走廊四週散坐著老者,不時高談闊論政治時事,寺廟外部更是店販雲集,喧囂擾嚷,也與一般佛寺修道清幽之景象相去甚遠。看起來更像民間信仰中的地方公廟(相較於解決私人問題的私人神壇,公廟旨在保護地方。公廟具有歷史與民意基礎,固定的轄境與信眾,是富有公認權威之公眾場所。臺灣廟宇依公眾性多寡大致上可分為:祖廟、公廟、角頭廟、私人神壇)。

這個現象與歷史中臺灣佛教的發展有關。臺灣佛教有相當多以未受戒剃度在家修行的「在家人」為主體,由在家人出錢出力,興建寺廟,且主導並管理這些寺廟,有些還發展出鄉鎮性或跨鄉鎮性的聯合祭祀組織。

在接納在家人操持廟務也深入民間的過程中,不僅佈教廣傳,廟宇中宗教形制的樣貌同時也被影響改變。而且,在歷史中,佛教傳入中國大陸之後逐漸在地化,不僅與儒家思想融合,也與道教結合。宋朝南遷之後更加速與民間信仰融合。在臺灣,這樣混合儒、釋、道及民間信仰的,學者稱之「民間佛教」。這些巖、寺在信仰上多以觀世音菩薩為主神,艋舺龍山寺即為1個代表性的寺廟。龍山寺信眾直呼觀音為「佛祖媽」,這樣親密的稱呼於佛教經典中是看不到的。

雖然供奉的主神是觀世音菩薩,歷代又有佛教法師擔任住持、左廂還建有日治時代的住持「福智法師紀念室」,艋舺龍山寺確實與佛教有著極密切的關係。這顯示出「民間佛教」因其兼容各方信仰,極有彈性。在這所超過200年歷史的古廟,歷經內外環境的變化,其「民間佛教」的信仰內涵有差異,有時偏於以靈驗感應為特質的「民間佛教」,有時則又偏於以教義取向為特質的「傳統佛教」。隨著時勢而改,在歷史中不斷變化。

在建築形式上,整座寺廟座北朝南,面呈回字形,為古典三進四合院之宮殿式建築,由前殿、正殿、後殿及左右護龍構成。約在乾隆年間就已經是如此格局。廟中前埕,地面由花岡石條鋪成,據說這些石條是取自壓艙石(清代來往臺灣海峽多為木造大帆船,為避免船身易因浪大搖晃,故常在船艙底下裝滿石條,一般回程時則以臺灣的米糧取而代之,後來石條則被本地人用來作為建築材料)。

前殿共有五個門,中央稱為「三川門」、兩側的出入口稱為「五門」,「五門」亦各有屋頂,有如1間小廟,它的圓拱石門及屋頂的小山牆均採用西洋建築的造形。這是由於廈門開放為通商港口之後,外來的建築樣式容易被中國大陸的匠師所吸收,並與原有建築融合在一起。這是艋舺龍山寺接收吸納各方不同信仰、文化的另一具體展現。

而全臺唯一的銅鑄龍柱,就位於三川殿正面入口處,為1920年代由廈門剪花匠師洪坤福(1865-?)塑胚,臺北鐵工廠李祿星(生卒年不詳)鑄造而成。龍身線條分明,柱身用封神榜人物雕刻陪襯,柱底則有海浪、鯉魚與柱珠,顯見當年匠師手藝之精巧。中殿是龍山寺主要殿堂,特別的是,正殿不設門扇,稱為「敞堂式」,直接面對中庭,使人可由寺外仰望觀音坐像,而且不致於有陰森的感覺。

中央主祀的主神觀世音菩薩,二戰時中殿遭炮彈擊中,殿堂全毀,傳說只有觀音菩薩神像安然屹立於蓮花座上,此後信徒皆稱顯靈,龍山寺更加聲名遠播。這座既宏偉又精美的寺廟仍保有歷次修建的痕跡,它見證了臺灣北部由清至今的發展史,也堪稱臺灣寺廟建築之傑作之一。
全臺唯一的銅鑄龍柱,就位於三川殿正面入口處,為1920年代由廈門剪花匠師洪坤福(1865-?)塑胚,臺北鐵工廠李祿星鑄造而成。龍身線條分明,柱身用封神榜人物雕刻陪襯。
全臺唯一的銅鑄龍柱,就位於三川殿正面入口處,為1920年代由廈門剪花匠師洪坤福(1865-?)塑胚,臺北鐵工廠李祿星鑄造而成。龍身線條分明,柱身用封神榜人物雕刻陪襯。
龍山寺前殿八角藻井,鐘鼓樓轎式屋頂及正殿圓形藻井精美絕倫。
龍山寺前殿八角藻井,鐘鼓樓轎式屋頂及正殿圓形藻井精美絕倫。
艋舺龍山寺在政府的寺廟管理上是以「佛教」為名登記。然而這所以「寺」為名的廟宇,裡面既不常見到佛教法師,也少有一般「正統」佛教的講經說法、參禪打坐等活動。
艋舺龍山寺在政府的寺廟管理上是以「佛教」為名登記。然而這所以「寺」為名的廟宇,裡面既不常見到佛教法師,也少有一般「正統」佛教的講經說法、參禪打坐等活動。

文獻資料

  • 5.黃慧禎(2013)。《日治時期艋舺龍山寺信眾的變遷》。臺灣師範大學歷史學系在職進修碩士班學位論文。
  • 6.徐逸鴻(2010)。《艋舺龍山寺》。臺北:貓頭鷹出版社。
  • 1.劉豐極(2009)。《艋舺清水巖祖師廟研究》。國立臺灣師範大學臺灣文化及語言文學研究所碩士在職專班論文。
  • 2.辜神徹(2009)。《臺灣清水祖師信仰-落鼻祖師的歷史與文化》。臺北:博揚文化。
  • 3.李乾朗(1998)。《臺北市古蹟簡介》臺北:臺北市民政局。
  • 4.又吉盛清(1997)。《臺灣今昔之旅·臺北篇》。臺北:前衛出版社。

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